119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2708.“住在旷野”表示相对模糊的东西。这从“住”和“旷野”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看2451节)；“旷野”是指拥有少量生命的东西(参看1927节)，在此是指相对模糊的东西。相对模糊的东西是指相对于属天教会状态的属灵教会的状态，或相对于属天人状态的属灵人的状态。属天人处于对良善的情感，属灵人处于对真理的情感；属天人拥有感知，而属灵人拥有良心的指示；主向属天人显为一轮太阳，向属灵人显为一轮月亮(1521, 1530, 1531, 2495节)。前者从主所获得的光使他们既能用眼睛看见，又能感知到来自主的良善和真理，这光就像白天的日光。而后者从主所获得的光则像夜间的月光；因此，与属天人相比，这些人住在模糊中。原因在于，属天人处于对主之爱，因而处于主的生命本身；而属灵人处于对邻之仁和信，因而虽处于主的生命，但却是以一种更模糊的方式处于其中。这一切解释了为何属天人从不推理信或信之真理；由于良善赋予他们对真理的一种直觉或感知，所以他们只说“是的”。而属灵人则谈论并推理信之真理，因为真理赋予他们对良善的一种良心。另一个原因是，对属天人来说，爱之良善已经被植入其心智的意愿部分，人的主要生命就住在意愿部分；但对属灵人来说，爱之良善则被植入其理解力部分，人的次要生命就住在理解力部分。这就是为何与属天人相比，属灵人住在模糊中(参看81, 202, 337, 765, 784, 895, 1114-1125, 1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2227, 2454, 2507节)。这种相对模糊在此被称为“旷野”。
在圣言中，“旷野”既表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也表示完全无人居住和耕作之地，因而具有双重意义。当表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也就是有少量居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示与其他物或人相比，拥有少量生命和光明的物或人，如与属天之物或人相比，属灵之物或人的情形。但当表示完全无人居住和耕作之地，也就是没有居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。
“旷野”表示与其它地方相比，人烟稀少、几乎没有耕作之地，或有少量居所、羊圈、牧场和水的地方，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
下海的和海中所有的，众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂。愿旷野及其城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声。愿磐石上的居民歌唱，愿他们从山顶上欢呼。(以赛亚书42:10-11)
以西结书：
我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠；我必使他们与我山冈周围的地方成为祝福；田野的树必结果，地也必增产。(以西结书34:25-27)
这论及属灵人。何西阿书：
我必领她到旷野，和她谈心；从那里我必赐给她葡萄园。(何西阿书2:14-15)
这论及真理的荒凉和随之而来的安慰。诗篇：
旷野的羊圈滴雨，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了五谷。(诗篇65:12-13)
以赛亚书：
我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树放在旷野；好叫人们看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者造了它。(以赛亚书41:18-20)
这论及那些没有真理的知识之人，也就是外邦人的重生，还论及那些经历了荒凉之人的光照和教导；“旷野”就论及这些人；“香柏树、桃金娘和橄榄树”表示内层人的真理和良善；“杉树”表示外层人的真理和良善。诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
此处意思也一样。以赛亚书：
旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流。(以赛亚书35:1-2, 6)
同一先知书：
你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉；那些出于你的人，必重建远古的旷野。(以赛亚书58:11-12)
同一先知书：
等到灵从高处浇灌我们，旷野就变为迦密，迦密算为森林；公平要居于旷野，公义要住在迦密。(以赛亚书32:15-16)
这论及属灵教会，尽管有人居住和耕作，但与属天教会相比，属灵教会仍被称为“旷野”，因为经上说：“公平要居于旷野，公义要住在迦密。”从刚才引用的经文明显可知，“旷野”表示与其它状态相比，一种模糊的状态，因为它不仅被描述为“旷野”，还被描述为“森林”；这种模糊的状态在耶利米书是非常明显的：
这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)
从圣言也能清楚看出，“旷野”表示根本无人居住和耕作，也就是根本没有居所、羊圈、牧场和水的地方，因而表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。这种“旷野”具有双重意义，也就是说，论及那些以后被改造的人和那些不能被改造的人。论到那些以后被改造的人，如此处夏甲和她的儿子，我们在耶利米书读到：
耶和华如此说，我记得你，你幼年的仁慈，你在旷野，在未曾耕种之地跟随我。(耶利米书2:2)
这论及耶路撒冷，它在此表示属灵的古教会。摩西五经：
耶和华的份是祂的百姓，雅各是祂的产业线；祂在旷野之地，在荒废吼叫的旷野遇见他；就环绕他，使他明白，保护他，如同保护眼中的瞳仁。(申命记32:9-10)
诗篇：
他们在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城邑。(诗篇107:4)
这论及那些经历了真理的荒凉，正在被改造的人。以西结书：
我必带你们到万民的旷野，我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖，也必照样在那里审判你们。(以西结书20:35-36)
这同样论及那些正在被改造之人的荒废和荒凉，或剥夺和洁除。
以色列人在旷野的旅程和漂流只代表那些拥有信仰的人在改造之前的荒废和荒凉，因而代表他们的试探，因为当人们经历属灵的试探时，他们就会经历荒废和荒凉，这也可从以下经文清楚看出来，摩西五经：
在旷野，耶和华在你们所行的一切路上背着你们，如同人背自己的儿子一样，直到你们到达这地方。(申命记1:31)
另一处：
你也要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。祂苦炼你，任你饥饿，将你所不认识、你列祖也不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:2-3)
又：
不要忘记耶和华引你经过那大而可怕的旷野，那里有大蛇、火蛇和蝎子；有干渴无水之地；祂曾为你使水从坚硬的磐石中流出来；又在旷野将你列祖所不认识的吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，使你终究得好处。(申命记8:15-16)
此处“旷野”表示荒废和荒凉，或被剥夺和洁除，如那些经历试探的人所遇到的。他们在旷野四十年的旅程和漂流描述了教会争战时的一切状态，即：它靠自己时是如何失败的，靠主时是如何得胜的。
另外，约翰所描述的“逃到旷野的妇人”实际上表示教会所经历的试探。论到她，约翰是这么说的：
那生了一个男孩的妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方；于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方；蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被河流冲去。地却帮助妇人，地开了口，吞了龙从口中吐出来的河。(启示录12:6, 14-16)
“旷野”可论及完全荒废的教会，和那些在良善和真理上完全荒废，或说完全被剥夺良善和真理，不能改造的人，这一点可见于以赛亚书：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死；我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
同一先知书：
你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
耶利米书：
我观看，看哪，迦密成为旷野，它的一切城邑在耶和华面前都被拆毁。(耶利米书4:26)
同一先知书：
许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的份，使我美好的份变为荒凉的旷野。他们使它成为荒凉之处，它既荒凉，便向我哀伤；全地变得荒凉，因无人把它放在心上。毁坏者来到旷野中一切的山坡上。(耶利米书12:10-12)
约珥书：
火吞灭了旷野的羊圈，火焰烧尽了田野所有的树木。溪水干涸，火吞灭了旷野的羊圈。(约珥书1:19-20)
以赛亚书：
他使世界如同旷野，翻毁它的城邑。(以赛亚书14:17)
这论及路西弗。同一先知书：
论海之旷野的预言。它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风。(以赛亚书21:1等)
“海之旷野”表示被记忆知识或事实和基于它们的推理荒废的真理。
这一切例子表明以下论及施洗约翰的经文表示什么：
这就是以赛亚所说的，在旷野有人声呼喊，预备主的道，修直祂的路。(马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4; 约翰福音1:23; 以赛亚书40:3)
这些话的意思是：那时，教会彻底荒废，以至于不再有任何良善或真理。这一点从以下事实很明显地看出来：那时，没有人知道人有任何内在事物，或圣言有任何内在事物，因而没有人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。这些话还表明以下经文表示什么，即：约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子(路加福音1:80)；他在犹太的旷野传道(马太福音3:1等)；他在旷野施洗(马可福音1:4)；他如此行也代表教会的状态。从“旷野”的含义也可以看出为何主经常退到旷野(如马太福音4:1; 15:32-39; 马可福音1:12-13, 35-40, 45; 6:31-36; 路加福音4:1; 5:16; 9:10等; 约翰福音11:54)。从“山”的含义也明显看出为何主退到山上(如马太福音14:23; 15:29-31; 17:1等; 28:16-17; 马可福音3:13-14; 6:46; 9:2-9; 路加福音6:12-13; 9:28; 约翰福音6:15)。

7836.“按着灵魂的数目；你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊”表按着吸收纯真所需的确切数量以良善之真理来填满良善，由此使得良善足以满足纯真。这从“灵魂的数目”、“各人所吃的饭量”和“羔羊”的含义清楚可知：“灵魂的数目”是指如此多的良善之真理，因为在圣言中，“数目”论及真理，“灵魂”论及属灵良善；、“各人所吃的饭量”是指照着吸收它所需的量，“吃”表示吸收或变成人自己的（参看3168, 3513, 3596, 3832节)；“羔羊”是指纯真(7832节)。通过填满良善而使良善足以满足纯真，由“从隔壁邻舍家”取足以满足羔羊的数目来表示，“家”表示良善(参看7833节)。当此处说到“良善之真理”时，所指的是源于良善的真理。因为当那些属于属灵教会的人正在重生时，他们通过信之真理被引入仁之良善；不过，一旦他们被引入仁之良善，之后由该良善所生的真理就被称为良善之真理。
　　但是，没有人知道当如何理解本节所包含的这些事，除非他知道天堂里的社群是如何彼此联结的；因为以色列人照着支派、家族和家庭生活来往的方式就代表了这些社群。至于天堂里的社群，情况是这样：作为一个整体的天堂是一个社群，主将该社群作为一个人来掌管。那里的总体社群和人的肢体、脏腑、器官数量一样多；而具体社群与每个脏腑、肢体、器官的组成部位数量一样多；个体社群则如同构成较大部位的较小部位一样多。情况就是这样，这从人及其肢体、器官、脏腑与大人，就是天堂的对应关系明显看出来，我们在众多章节末尾已经通过经历论述了这种对应关系。由此可见在天堂，社群的区分是何情形。
　　不过，至于个体的每个社群，情况是这样：它是由在良善方面一致的众多天使组成的；这些良善各种各样，因为每位天使都有其特有的良善；但主将这些各种各样、彼此和谐一致的良善组织成这样一种形式：他们一起呈现为一个良善。这些社群就由以色列人当中的父家来代表。这就是以色列人不仅被划分为各个支派，还被划分为各个家族和家庭的原因。这也是为何当在圣言中，经上以名字提及他们时，也依次提及他们列祖的名字，甚至回到他们所属的支派。例如，经上论到撒母耳的父亲说，他来自以法莲山，“名叫以利加拿”，“是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子”(撒母耳记上1:1)；还论到扫罗的父亲说，他来自便雅悯，“名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙、比歌拉的曾孙、洗罗的孙子、亚别的儿子”(撒母耳记上9:1)；以及关于许多其它父亲的类似细节。如此提及是为了叫天堂里的人知道这位父亲所代表的良善种类的具体性质，因为它是从第一种连续衍生而来的。
　　此外，天堂里的情形是这样：如果一个社群没有如它应该的那样完整，就会从别处，从某个邻近社群取新成员，所取数目刚好使该良善的形式完整起来。数目多寡取决于每个状态及其变化中的需要；因为良善的形式照状态的变化而各异。然而，要进一步知道，在第三层或至内层天堂（它在紧邻属灵天使所在的天堂之上，因为这些天使构成中间或第二层天堂），掌权的是纯真，因为作为完美纯真本身的主直接流入该天堂；但主与纯真间接，也就是经由第三层天堂流入第二层天堂，就是属灵天使所在的地方。
　　这种流注就是第二层天堂的社群照其良善被组织或排列成秩序所用的手段。因此，纯真的流注带来良善状态的变化，随之带来那里的社群彼此联结的变化。由此可见，当如何理解本节在内义上的内容，即：如果某人的特定类型的良善不足以满足纯真，与最近的真理之良善的联结就要得以实现，好使良善能得以填满，以足以满足纯真；用来填满良善的良善之真理，其数量要恰好满足吸收纯真的需要。